CALENDARIO Y RELIGIÓN
Eduard Farré Olivé

El hecho religioso está íntimamente relacionado con el paso del tiempo y con su medida. Los eternos mitos del origen y del final se ubican dentro de un espacio más o menos amplio de tiempo. Las celebraciones religiosas, festivales y ceremonias siempre encajan dentro de un entramado temporal que facilita y obliga su constante repetición. No se puede concebir un rito religioso fuera del ámbito temporal; los hay que tienen a ver con la edad de las personas, otros con las estaciones, otros con la edad de la Luna, con el nacimiento, con la muerte... 

Hay una gran relación entre el calendario y la religión en las diversas culturas a partir de la más remota antigüedad; los primeros vestigios de escritura son unos huesos de origen animal grabados con marcas que, en la mayoría de los casos, se han identificado como registros o cuentas de los días acumulados en periodos mensuales o lunares. En el estudio de las culturas más antiguas podemos intuir los orígenes del calendario en las primeras imbricaciones entre los ciclos de la vida y los cultos a las divinidades.

Bases para el establecimiento de un calendario
En la estructura de un calendario se reúnen diversos aspectos que se pueden diferenciar. En primer lugar hay las raíces religiosas, el culto a los astros y a las divinidades relacionadas con aquellas fuerzas de la naturaleza que escapan a la normal interpretación de los humanos y que se consideran promovidas por seres superiores. En segundo lugar, en un calendario se identifican las raíces pragmáticas, es decir, aquellos hechos que se repiten regularmente y que sirven para el mejor aprovechamiento de los bienes naturales; en este aspecto la humanidad se ha fijado en los ciclos de la agricultura, en los ciclos de la procreación animal y ha creado los registros contables periódicos. En tercer lugar hay unas pautas naturales que han servido para estructurar los ciclos constatados anteriormente; son las raíces astronómicas que se basan en la observación del ciclo solar, del ciclo lunar y del ciclo de Venus o de las estrellas más brillantes como Sirio. Para acabar, el calendario tiene unas raíces matemáticas basadas en los sistemas numerales que la humanidad estructuró en base a la propia observación astronómica - es el caso del sistema numeral babilonio -; en base a la anatomía de la especie, como es el caso del sistema decimal basado en los dedos de las manos; y del sistema numeral maya, basado en los veinte dedos de manos y pies.

Raíces religiosas. Culto a los astros y a las divinidades
Las culturas que tuvieron que desarrollarse en ambientes hostiles consideraron que el universo era un lugar agreste y peligroso en que era obligado tomar parte activa en los conflictos entre las grandes fuerzas situandose al lado de las divinidades más propicias; con esta toma de partido se esperaba que, a cambio, los dioses, agradecidos, permitiesen la supervivencia del grupo. Estas luchas son constantes y se repiten cíclicamente siguiendo pautas que tienen que ver con los ciclos astronómicos y naturales.

Marduk, dios supremo de Mesopotamia, mantenía a raya el caos y la anarquía desde la creación del mundo en que había derrotado la diosa Tiamat. El rey, como representante sobre la Tierra de las divinidades, debía recrear cada año la gesta de Marduk a través de sacrificios y ceremonias encaminadas a mantener la victoria de su pueblo y de Marduk sobre las fuerzas del mal. Estas ceremonias tenían lugar en el cambio del año en previsión y augurio de que el siguiente ciclo astronómico y natural continuase siendo generoso y propicio para el pueblo fiel.

Los aztecas tenían en su imaginario la creencia de que las cuatro primeras ceraciones o mundos nuevos fracasaron debido a que los seres que vivieron en cada una de ellas no supieron satisfacer debidamente las expectativas de los dioses. Si los hombres actuales, hijos del Quinto Sol, no sabían mantener adecuadamente su fe en los dioses suministrandoles constantemente sangre revitalizadora a través de sacrificios, podrían ser aniquilados como sucedió con los anteriores habitantes de la Tierra.

Raíces pragmáticas. Ciclos de la agricultura, procreación ganadera y registros contables
Al entorno de los pueblos suceden regularmente una serie de acontecimientos naturales que constituyen un entramado temporal donde situar los hechos de manera cíclica. El principal de estos ciclos es el de las estaciones en sus diversas manifestaciones según la latitud donde se desarrolla la vida de una cultura. En todo caso, siempre hay una pauta - frío-calor, lluvia-sequía - que repite a intervalos de un año astronómico aproximadamente. Como consecuencia, las estaciones provocan otros ciclos paralelos muy importantes para la supervivencia de la especie como son los ciclos de la agricultura, de la ganadería y las migraciones de los animales propicios para la caza.

El cuidado de los ciclos de subsistencia obliga a la organización; y en una sociedad organizada es necesario establecer registros de las acciones que se llevan a cabo regularmente. Naturalmente estos registros también encajan en el entramado temporal proporcionado por los ciclos naturales y por las observaciones astronómicas.

Hesíodo, en el siglo VIII aC, ya puso por escrito en Los trabajos y los días las pautas naturales y su relación con los ciclos astronómicos, concretamente con las salidas y las puestas de las constelaciones en cada época del año. Hesíodo relaciona los comportamientos animales - insectos, aves... - con los cambios del tiempo y los fenómenos astronómicos a fin de determinar y prever los mejores momentos para los trabajos de subsistencia.

Raíces astronómicas. Ciclos solar, lunar y de Venus
Para la construcción del calendario hay que partir de una unidad básica y universal de medida: el día, entendido como el giro de la Tierra sobre sí misma y que, a efectos observacionales, alterna una noche y un espacio diurno. La acumulación de días en grupos se basa en la observación de otros efectos astronómicos; el más inmediato es el ciclo lunar de 29,5 días; este método puede conducir a la agrupación de días en meses alternos de 29 y de 30 días. 

El giro de la Tierra alrededor del Sol tiene unos efectos observables muy definidos; en primer lugar está la altura variable del sol en un ciclo de largo período que produce unas diferencias de temperatura en la superficie terrestre de consecuencias claras: las estaciones del año. Este largo ciclo es el que denominamos año y permite la agrupación de unos 12 meses lunares i, con más precisión, unos 365 dias. 

Así pues, sabemos que un calendario solar se divide en 12 meses por aproximación al ciclo lunar, ya que, aproximadamente, caben 12 lunas en un año solar. También constatamos que un calendario lunar acumula 12 meses por aproximación al ciclo solar ja que cada 12 lunaciones, aproximadamente, se cumple un año solar. Los dos conjuntos combinados originan los denominados calendarios luni-solares que pueden tomar diferentes formas según la prioridad escogida. Si se prioriza el Sol por delante de la Luna, el año será de unos 365 días y los 12 meses dejaran de tener 29 ó 30 días para ser un poco más largos. En cambio si se prioriza el ciclo lunar por encima del solar, los meses serán de 29 y de 30 días alternativamente acumulados en años de 354 días, a los cuales habrá que añadir un mes extra cada 2 o 3 años para mantener una cierta proximidad con el ciclo solar. 

El tercer astro más luminoso del firmamento es el planeta Venus que tiene un período aproximado de 260 días; es un número que se puede descomponer en los factores 2x2x5x13, en que la agrupación más homogénea es la de 13 x 20; más tarde veremos que alguna cultura basó su calendario en esta combinación.

La bóveda celeste estrellada, que se ha usado como fondo para identificar el movimiento del Sol, la Luna y los planetas, también gira con un período concreto que acumula 366 vueltas aparentes de la Tierra en el período de un año. Este ciclo, denominado sidéreo, no ha formado parte de los calendarios pero sí que ha servido para detectar el principio del ciclo solar o lunar; como sea que en el cielo son visibles miles de estrellas, el punto de referencia se ha fijado en las más brillantes y concretamente en Sirio que es la más brillante del firmamento.

Raíces matemáticas. Sistema numeral babilonio y sistema numeral maya
En el proceso de estructuración de los calendarios juega un papel primordial el sistema numeral empleado para contar los días y los meses. De manera natural, los sistemas numerales más elementales se basan en el 5 (una mano), el 10 (dos manos) o el 20 (manos y pies) como es el caso del sistema numeral maya; sin embargo existe el sistema numeral de base 60, de origen babilonio, que delata una ascendencia astronómica y más concretamente relativa al calendario; efectivamente, en el sistema sexagesimal se encuentran implícitos todos los números que forman parte del cuerpo humano (5, 10 y 20) pero también los de la astronomía del calendario: el 12, el 30 y el 360 que aun actualmente representa un círculo completo (360 grados) por aproximación a un ciclo solar.
				
Calendarios mesopotámicos. Los calendarios de Ebla
Ebla es una antigua ciudad mesopotámica cuyos restos están siendo desenterrados en el desierto sirio, a unos 55 km al sureste de Alepo, en un lugar denominado actualmente Tell Mardikh. Tomaremos Ebla como ejemplo por ser la cuna de una antigua cultura y por tener suficientes elementos de estudio referentes al calendario y a su relación con sus divinidades. El ámbito territorial de Ebla abarcaba desde Hama, al sur, hasta Alepo, al norte, sin llegar al Mediterráneo por poniente donde se encontraban las ciudades independentes de Ugarit, cuna del alfabeto, y la fenicia Biblos; por levante la influencia de Ebla llegaba al río Eúfrates.

Actualmente Ebla es conocida por la ingente cantidad de tablillas de barro cocido con escritura cuneiforme que se han hallado entre sus ruinas; la mayoría son registros contables y de la gestión burocrática de su administración, lo cual presupone que uno de los factores principales que aparece en las tablillas son fechas y datos de temporalización de los registros y que han contribuido al conocimiento que tenemos de sus calendarios.

La estructura del calendario de Ebla se nos revela en unos textos de Jemdet Nasr, datados aproximadamente del año 3000 a. C., donde se nombran las unidades básicas del día (u), el mes (itu) y el año (mu). Era un calendario lunisolar con prioridad del ciclo solar que contaba con 12 meses de 30 días y un añadido de 5 días al final del año. El primer mes del calendario eblaíta tenía el nombre del Fénix, ave que renace de sus cenizas, en una clara evocación del nacimiento de un nuevo año a partir de la muerte del anterior. Los meses siguientes estaban dedicados a aspectos relacionados con la agricultura (Siembra, Lluvias, y Aceite), el quinto era el mes de las Procesiones; ignoramos los nombres de los meses sexto, séptimo y octavo; el noveno era el mes del Fuego, el décimo de la Cosecha, el undécimo de la Cosecha Doble, el duodécimo del Ganado y el último, que solamente tenía 5 días, era el mes de la Medida, una denominación que evoca los días añadidos para sincronizar el calendario con el ciclo solar.

Como es obvio, en aquel momento, la prioritat de la población de Ebla era la supervivència en contacto con la naturaleza que le proporcionaba lo necesario para sobrevivir y la expresión del agradecimiento a las divinidades por la repetición del ciclo; cosa que queda patente en el primer mes dedicado al ave Fénix y en el quinto cuyo  nombre de las Procesiones delata la dedicación de un tiempo a las ceremonias religiosas.

La evolución de Ebla desde una cultura agraria a una más moderna y urbana, como lugar de paso que era y, por tanto, de comercio, también queda patente en un nuevo calendario posterior de la época de Ibbi-Zikir en el que aparecen más nombres de divinidades en los meses en detrimento de los nombres relacionados con los trabajos agrícolas: 1. Mes del Señor (Dagan), 2. Mes de la fiesta de Ashtapi, 3. Mes de los Impuestos, 4. Mes de la fiesta de Ada, 5. Mes de las Ciudades, 6. Mes de los Holocaustos, 7. Mes de las Salidas, 8. Mes de los Aprovisionamentos, 9. Mes de la fiesta de Adamma, 10. Mes de la Cosecha, 11. Mes de la Cosecha Doble, 12. Mes de la fiesta de Ama-ra (Ishkhara) y 13. Mes de la fiesta de Kamish.

El nuevo calendario denota el paso de la sociedad eblaíta por una reforma religiosa en que se adoptaron cuatro nuevas divinidades de origen semita y dos de hurritas que no aparecían en el calendario antiguo. Según Lara (2000, p. 114), esta adopción de nuevas divinidades podría haber sido motivada por un menor rendimiento de las tierras relacionado con una progresiva desertización de la zona.

Los años se denominaban y numeraban a partir del inicio de un reinado, por el nombre del rey o por algún hecho importante que hubiese sucedido como, por ejemplo, el año de la muerte de la madre de rey, y con los ordinales correspondientes: tercer año de la derrota de Mari.

El sistema numeral era sexagesimal como se ve por el año empleado de 360 días (más los cinco días de ajuste) y por las equivalencias que conocemos de otras unidades de medida; la unidad de volumen para áridos era el gubar con sus submúltiplos 1/2 gubar (parisu), 1/5 (gin) 1/20 (nisagshu) y 1/120 (an-zam). El gubar se dividía también en 144 raciones (doce docenas o una gruesa). Los líquidos, medidos con la unidad laku también tenían submúltiplos sexagesimales: el sila (1/30) y el an-zam (1/180).

Se han identificado hasta 500 dioses en el panteón eblaíta, producto sin duda de un politeísmo flexible y tolerante capaz de absorber como suyos los dioses de las cultures vecinas; sin embargo, en el calendario nuevo hay seis meses que toman el nombre de divinidades que hay que tomar en consideración ya que este privilegio denota una jerarquía entre los diversos dioses. El primer mes está dedicado a uno de los principales, Dagan, dios protector de los cereales y, por tanto, primordial para una comunidad agrícola; no es de extrañar que se dedique el inicio de un nuevo ciclo agrícola al principal dios. Ashtapi es el dios del segundo mes y una divinidad relacionada con la guerra y las prácticas adivinatorias. Ada, que da nombre al cuarto mes, es el gran dios de la tempestad y fue muy venerado en todo el ámbito semita. Adamma, diosa del noveno mes, evoca la Madre Tierra y su culto se relacionaba con la fertilidad. Ama-ra (Ishkhara), diosa del decimosegundo mes, se relaciona con la realeza y se la denomina querida del rey y diosa del rey en diversos textos. Kamish, a quien se dedica el último mes, es un dios de tradición ugarítica y moabita que fue adoptado por Ebla como una de sus principales divinidades. 

El calendario egipcio
Para determinar las unidades de la medida del tiempo, los egipcios se fijaron, como no podía ser de otro modo, en el movimiento del Sol, de la Luna y de las estrellas pero también en un fenómeno estacional de vital importancia en el valle del Nilo: la crecida anual del río que aportaba la consiguiente fertilización de las tierras y la promesa de un nuevo ciclo anual.

Les tres estaciones del año egipcio se corresponden con el ciclo del Nilo y de la agricultura de sus tierras fértiles. La primera estación se llamaba Ajet y estaba relacionada con la crecida del río y la inundación de las tierras fértiles; se correspondía con nuestros meses de mediados de julio a mediados de noviembre y estaba dividida en los meses egipcios dedicados a las divinidades Thot, Phaopi, Athyr y Shiak. La segunda estación era Peret, estaba relacionada con la siembra, se correspondía con nuestros meses de mediados de noviembre a mediados de marzo y se dividía en los meses egipcios dedicados a Tybi, Meshir, Phamenat y Pharmuti. La tercera estación, Shemu, estaba relacionada con la cosecha y se correspondía con nuestros meses de mediados de marzo a mediados de julio; se dividía en los meses egipcios de Pashons, Payni, Epiphi y Mesore.

Hemos de suponer que la cultura egipcia, muy identificada con el ciclo anual del Nilo y con sus consecuencias en la agricultura, otorgara una atención secundaria al ciclo de la Luna y a sus fases y así la “semana” egipcia no se decidió en base a los siete días que dura aproximadamente cada fase lunar sino en base a los 10 días del decano estelar, una división de la bóveda celeste en 36 constelaciones. Así pues, el mes estaba dividido en tres decanos que, al su vez, contemplaba ocho días de trabajo y dos de descanso para los funcionarios y obreros implicados en las obras faraónicas.

El calendario egipcio de 12 meses y 36 decanos sumaba un total de 360 días a los que se añadían al final cinco días más (medio decano), para a completar el año de 365 días; estos días no pertenecían a ninguno de los meses mencionados y eran dedicados a festejar la renovación de la creación del mundo en forma del renacimiento de las principales divinidades del panteón egipcio: Osiris, Horus, Seth, Isis y Neftis. 

El año solar tiene 365,2422 días que, redondeando, significa que hay que añadir un día más cada cuatro años para mantenerlo en sincronía con las estaciones; los egipcios conocían este hecho pero nunca introdujeron esta corrección como hizo posteriormente el calendario romano juliano. El problema de tener que dedicar un día a un dios solamente cada cuatro años seguramente se encuentra en el origen de este defecto; el dilema es claro: matemáticamente sabían que era necesario añadir un día, pero teológicamente se les planteaba un conflicto irresoluble. El nacimiento del nuevo año, de la regeneración del tiempo, estaba en manos de cinco divinidades; añadir un sexto día cada cuatro años no podía ser asumido de ninguna manera religiosamente aceptable.

Al fijar el año en solamente 365 días, se producía un deslazamiento del año civil y religioso respecto del patrón astronómico que, a razón de un día cada 4 años, acumulaba un año completo al cabo de unos 1500 años (365,2422 / 0,2422). Seguramente por este motivo, la cultura romana denominó el año egipcio con el nombre de annus vagus (año errante). Debió haber profundos motivos simbólicos y religiosos para no poder modificar ocasionalmente el año de 365 días, ya que incluso los faraones de las últimas dinastías se vieron obligados a jurar respeto a esta renuncia en el momento de acceder al trono.

Así como en nuestra cultura asociamos el despertar del día con el canto del gallo, los egipcios identificaban el alba con el grito de los babuinos y de este modo deificaron este animal en Thot - al que se dedicó el primer mes del año - y que se convirtió en el dios del tiempo y también en el dios de la escritura y de la medida. La figura del babuino-dios Thot aparece a menudo mostrando su pene y en las clepsidras o relojes de agua aparecía su imagen en el desagüe a la manera de un antiguo Maneken-Pis que perdía el agua de la clepsidra a través del su aparato urinario; una manera muy realista de compendiar la simbología asociada a la medida del tiempo.

Hay otros dioses egipcios relacionados con la medida del tiempo: Hapi simbolizaba la crecida anual del Nilo y, para representar la fertilidad y la abundancia, aparecía en forma humana con pechos femeninos, vientre redondeado y plantas acuáticas sobre la cabeza. Jepri encarna el sol naciente y, por haberse creado a si mismo, aparece con el ankh, o cruz de la vida, en la mano y un escarabajo sobre la cabeza; el hábito del escarabajo de arrastrar esferas de excrementos por el suelo se entendía como una analogía de la labor diaria del dios de trasladar el disco solar por el inframundo hasta hacerlo aflorar cada mañana por el horizonte del alba; así también el escarabajo se asociaba a la resurrección diaria del sol por alojar en la esfera de excremento las larvas de los futuros escarabajos y el calor necesario para permitir  su desarrollo posterior. El dios lunar Jonsu, viajero y vagabundo se representa con forma humana a veces con una luna llena sobre la cabeza. Ra es el dios que encarna el Sol y que recorre el firmamento en una barca solar emergiendo por levante y retornando a la tierra de los muertos por poniente. Atum representa el sol poniente del crepúsculo.

Nut es la diosa del cielo, hermana y esposa del dios terrestre Geb de quien la separa Shu, la divinidad del aire y de la luz; Nut se traga el Sol al final de cada día para crear la noche y lo pare o da a luz cada mañana cuando, al alba, Ra, el Sol, surge de la vagina de Nut después de haber recorrido el interior de su cuerpo y de haber transitado por el más Allá para regenerarse; al crepúsculo, Ra será devorado nuevamente por la boca de Nut para rehacer el camino nocturno y invisible por el interior de su cuerpo. La diosa Nut se representa con el cuerpo arqueado, formando la bóveda nocturna que cubre la tierra durante las horas de la noche.

Es habitual encontrar en las tumbas reales tebanas textos y pinturas de orden religioso, relacionadas con la protección del difunto durante el su periplo diario por el mundo subterráneo, en un claro paralelismo con el recorrido que Ra realiza en las horas nocturnas. Recordemos que el tradicionalmente denominado Libro de los Muertos (por Lepsius en el s. XIX), fue titulado por los antiguos egipcios “Fórmulas para salir el alma a la luz del día” y sus capítulos y sentencias aparecen en innumerables tumbas. 

Calendarios mesoamericanos. Calendarios mayas y aztecas
En la construcción del calendario maya se mezclaron los siguientes ingredientes: el ciclo solar de 365 días dividido en 18  meses de 20 días; el ciclo lunar de 29,5 días; el ciclo de Venus de 260 días y el sistema numeral maya de base 20. 

Ya hemos visto que la descomposición factorial más equitativa de 260 es 13 x 20; si tenemos en cuenta que el sistema numeral maya era de base 20, no nos ha de extrañar que el calendario maya tuviese 13 meses de 20 días. La única cosa que nos puede sorprender es que los mayas se fijasen en el tercer astro del firmamento añadiendo el ciclo de Venus a la fuerte presión del Sol y de la Luna en el establecimiento del calendario.

Los mayas combinaron dos calendarios paralelos; el primero, de acuerdo con la naturaleza, priorizaba el ciclo solar de 365 días con 18 meses de 20 días, al final de los cuales añadían 5 días complementarios. El segundo calendario es estrictamente religioso y combina el ciclo de Venus con el sistema numeral de base 20; así el calendario religioso tiene 13 meses de 20 días. Los dos calendarios se combinan en un gran ciclo -llamado Rueda Calendárica - que comprende 52 años solares y 73 religiosos, al final del cual vuelven a coincidir las mismas fechas de los dos calendarios.

Para entender la cosmología maya, es importante que nos fijemos en las grandes unidades de tiempo elaboradas a partir de los sus conocimientos matemáticos y de su relación con los conceptos religiosos:
	kin		día
	uinal		mes de 20 días
	tun		año de 18 uinales = 360 días
	katun		20 años tun = 7200 días
	baktun		20 katunes = 144000 días

Los mayes establecieron, como inicio de su cronología, una lejana fecha en el tiempo que consideraban que era el día de la última creación del mundo; hay diversas interpretaciones al respecto pero las más aceptadas son la del año 3114 aC o la del 2853 aC.

El calendario Tzolkin estructuraba el ciclo sagrado de 260 días con el calendario Haab o ciclo civil de 365 días dividido en 18 meses de 20 días y uno de 5 días. Para ambos cómputos, los mayas se basaban en un gran conocimiento de la astronomía y de la gnomónica (estudio de las sombras producidas por el Sol). En la combinación de los dos calendarios había un punto crítico que tenia lugar cuando los dos inicios coincidían de nuevo al cabo de cada 52 años, en un gran ciclo denominado “Giro del Calendario”; aquel era un momento temido ya que se creía que al final de alguno de los ciclos se podría producir el fin del mundo. Además, el estudio del período sinódico de Venus hacía que cada dos ciclos de 52 años coincidiera también con el inicio del período de Venus. Esta circunstancia convirtió Venus en el más temible de los astros-dioses.

Hay muchas construcciones mayas que combinan la función sagrada con la astronómica: el templo J de Monte Albán, el complejo E de Uaxactun, la pirámide Kukulcán de Cichén Itzá ... En esta pirámide se produce anualmente, coincidiendo aproximadamente con los equinoccios, un fenómeno solar que dura unos cinco días, consistente en que la sombra de una arista de la pirámide se proyecta en la barandilla de una de las escaleras que conducen a la cima iluminándola de tal manera que parece una serpiente. Al final de la barandilla, una escultura en forma de una gran cabeza de serpiente no deja lugar a dudas de que el fenómeno era debidamente observado. También el padre Diego de Landa, después de haberse dedicado a la destrucción sistemática de todos los documentos mayas que pudo encontrar, empezó a  interesarse por el estudio de las costumbres de la población y dejó anotada la ceremonia que se llevaba a cabo en aquellos días en que la serpiente solar era visible:

... aquel día, en la tarde, salían con gran procesión de gente y con muchos de sus farsantes de casa del señor, donde se habían juntado, e iban con gran sosiego al templo de Cuculcán, el cual tenían muy aderezado; y llegados, hacían sus oraciones, ponían las banderas en lo alto del templo y, abajo en el patio, tendían todos cada uno de sus ídolos sobre hojas de árboles que para ello había y, sacada la lumbre nueva, comenzaban a quemar en muchas partes incienso y a hacer ofrendas de comidas guisadas sin sal ni pimienta y de bebidas de habas y pepitas de calabaza; y quemando siempre copal, sin volver los señores a sus casas, pasaban cinco días y cinco noches en oraciones y en algunos bailes devotos.

Hasta el primer día de Yaxkin andaban los farsantes estos cinco días por las casas principales haciendo farsas y recogían los presentes que las daban y todo lo llevaban al templo donde, acabados de pasar los cinco días, repartían los dones entre los señores, sacerdotes y bailadores y cogían las banderas y los ídolos y se volvían a casa del señor y de allí cada cual a la suya. Decían y tenían muy creído que, al postrer día, bajaba Cuculcán del cielo y recibía los servicios, vigilias y ofrendas. Llamaban a esta fiesta Chicabán. 

Durante los cinco días pasados al pié de la pirámide se observaba el fenómeno astronómico y se constataba que el sol iluminaba la barandilla de la escalera en forma de serpiente facilitando así el descenso de la divinidad en el último día. Es posible que el año comenzara en el equinoccio de primavera y que aquellos cinco días formaran el corto mes de Uayeb necesario para completar el ciclo anual de 365 días. Además, en el mes de marzo, la bajada de la divinidad por la pirámide indicaría el final de la sequía y el inicio de la época propicia para sembrar, simbolizando así que bajaba expresamente a fecundar la tierra. En el equinoccio de otoño, en septiembre, el fenómeno astronómico indicaría la mitad del año y la llegada de la temporada de lluvias necesarias también para la productividad de la tierra; así Kukulcán no solamente se identifica con el Sol sino que es el mismo Sol que da fe, bajando por la pirámide, de su voluntad de originar un nuevo ciclo de fecundidad, cumpliendo así con el sentido filosófico, cronológico y esotérico de la religión maya.

Hay diversos puntos de contacto entre Kukulcán y Quetzalcoatl, la serpiente emplumada o el dios del Sol de los aztecas de Teotihuacán. La elección de la serpiente como máxima divinidad de regeneración anual se entiende si se observa una serpiente mudando la piel, cosa que ocurre varias veces al año; la serpiente que sale de la piel desprendida es una serpiente brillante y aparentemente nueva y rejuvenecida; en toda la América central, la serpiente de cascabel evoca el paso del tiempo ya que en cada muda añade un nuevo anillo a su cola. Podemos imaginar el trauma que van padecieron los misioneros españoles al llegar a América ya que su religión consideraba la serpiente como la máxima encarnación del diablo.

Conclusiones
Cada año sabemos que hemos de renovar los calendarios que tenemos dispersos por diferentes lugares de nuestro ámbito familiar y de trabajo. En una cultura racionalista como la nuestra sorprenden los “defectos racionales” de nuestro calendario, como la constante presencia del santoral, los días dedicados a una figura destacada de la comunidad cristiana, aunque a la mayoría solo nos interesa para no olvidar la obligada felicitación a las persones que tienen el nombre de uno u otro santo; también es sorprendente, dentro del aparente ateísmo moderno que los días más sagrados no se puedan desplazar racionalmente y que acaben provocando la existencia de los “puentes” y las consiguientes negociaciones entre empresarios y trabajadores para aprovecharlos en un sentido u otro. També hemos aprendido a convivir con un calendario estrictamente lunar de 12 o 13 meses - según el año - del que, la mayoría, solamente vemos la Pascua y las vacaciones de Semana Santa que van cayendo en un lugar diferente respecto del año solar. 

Todos los intentos de racionalizar el calendario - cualquier calendario - están abocados al fracaso ya que cualquier cambio atenta a los fundamentos de las religiones; los días sagrados - domingo para los cristianos, sábados para los judíos, viernes para los musulmanes - no se pueden saltar de ninguna manera. Las conmemoraciones santas como Navidad y Sant Juan son las dos más importantes del cristianismo ya fueron situadas estratégicamente cerca de los solsticios en substitución de las fiestas de religiones solares anteriores. Los festivales como la Semana Santa o el Ramadán han de seguir inexorablemente su pauta lunar. 

Totes estas constataciones convierten en inútiles o muy difíciles las innumerables reformas propuestas - y fracasadas - para los calendarios y es que, a pesar del aparente racionalismo, lo que cuenta todavía es la fuerza de la religión, de la pauta de comportamiento consensuada para hacer más llevadera la convivencia humana, disimulando el dominio de unos estamentos sobre otros. La última gran reforma del calendario cristiano - Reforma Gregoriana de 1568 - tardó más de tres siglos en ser aceptada por la mayoría de los pueblos cristianos y ni siquiera fue una reforma en profundidad, sino solamente la corrección de un pequeño defecto de origen. Esto nos demuestra la fuerza de las costumbres religiosas y la adaptación incondicional de los pueblos a la estructuración de las fiestas y conmemoraciones en una pauta cíclica.

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